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L’OMBRE DE L’AMOUR DANS LA PHILOSOPHIE DE HEIDEGGER
«Dans l’amour et la haine, l’homme prend pied plus profondément dans ce en quoi il est jeté, il s’approprie sa facticité même et, ainsi, il rassemble et ouvre son propre fondement». M.H.
L’analytique de Heidegger, nous la pensions solidement amarrée à la thématique du souci (sorgue) et non celle de l’amour. Jaspers était même allé jusqu’à affirmer que la philosophie de Heidegger était sans amour…
Voici une petite réflexion qui met à mal ces interprétations d’une façon magistrale et limpide, en nous donnant à comprendre comment, au contraire, le concept d’Amour a irrigué la pensée de Heidegger.
La contribution d’Agamben se lit par ailleurs comme une enquête philologique scrutant les catégories verbales qui ont conduit Heidegger au concept de Dasein. Une enquête qui en explicite le cheminement, depuis sa réflexion polémique sur l’intentionnalité à sa contribution sur le concept de facticité, en passant par ses méditations sur le dévalement (Ruinanz), la guise, ou l’Ereignis, pour en arriver enfin à la formulation du Dasein.
Au passage, Agamben relève avec une curiosité non dissimulée que durant toute la période où Heidegger pesait les termes de son œuvre majeure (Sein und Zeit), de 1923 à 1926, il vivait une passion avec Hannah Arendt, son étudiante de Marburg. Passion qui devait conduire de son côté Hannah Arendt à intituler sa propre thèse : Le concept d’Amour chez Augustin.
Comment donc l’Amour a-t-il pu étayer son analytique ?
Toute la problématique du Dasein, au fond, était de savoir comment cet être-au-monde pouvait être une structure de transcendance, et ce qui fondait cette transcendance. Quel était le lieu de son ouverture en quelque sorte.
Méditant dans un premier temps Saint Augustin, Heidegger retrouva en lui l’idée selon laquelle c’était dans l’Amour que cette ouverture pré-existait. Restait pour lui à faire de l’Amour non pas seulement une relation entre deux sujets, ni entre un sujet et un objet, mais une articulation propre au Dasein, afin de révéler comment celui-ci était déjà, toujours, auprès du monde et des choses qui l’entouraient. L’auprès donnant à entendre la coupure en question, celle de l’Amour, comme possibilité qui était en nous-même, et supérieure à toute réalité.
C’est dans ses cours de 36, traitant de Nietzsche, que Heidegger introduisit avec plus de force le concept d’Amour. Cette primauté ontologique de l’Amour en tant qu’accès à la Vérité avait été il est vrai préparée par ses conversations avec Max Scheler sur l’intentionnalité (1928). Heidegger finira alors par affirmer que «Amour et Haine fondent la connaissance».
Amour et Haine : le lieu de cette ouverture du Dasein n’est donc plus seulement l’Amour, mais celui de deux passions séminales. Heidegger déborde Augustin et se voit du coup confronté à la nécessité d’élaborer une théorie des passions comme instrument de connaissance.
Que sont-elles à ses yeux ? Des manières fondamentales où éprouver son être, qu’il distingue soigneusement des simples affects (joie, colère). Et des manières qui rendent l’être clairvoyant…
Amour et Haine forment «ces étreintes qui vont loin», qui transportent mais d’abord nous rassemblent et rassemblent notre être sur son vrai fondement. De sorte que la passion est d’abord ce par quoi nous pouvons prendre pied en nous-même. Elles sont les deux guises dans lesquelles le Dasein fait l’épreuve du Da.
Dans la Lettre sur l’humanisme, aimer deviendra sous sa plume vouloir faire don de l’essence -et pouvoir le faire-, laisser être quelque chose dans sa provenance. La passion constituant de la sorte l’expérience la plus radicale de la possibilité qui est en jeu dans le Dasein, passion dont l’enjeu n’est pas de maîtriser l’objet de son amour par exemple, mais de se réveiller de l’oubli de l’être à cet oubli même -l’ombre de l’amour, quand l’être a épuisé ses possibilités historiques.
Renvoyant à l’alêthèia des grecs (la Vérité construite philologiquement sur la thématique de l’Oubli – le Léthè, fleuve de l’Oubli), cette Vérité que l’Amour pénètre, s’entend alors essentiellement comme mémoire de l’obscur. Et c’est dans cette sauvegarde oublieuse de tout, que quelque chose comme la connaissance peut devenir possible.
L’Amour n’est en fin de compte, dans la pensée de Heidegger, pas l’affirmation de soi dans l’usage de l’objet aimé, mais l’exposition à sa propre facticité. Dans l’Amour, «l’aimé vient en même temps que l’amant à la lumière de son être voilé», qui conduit les amants à devoir supporter jusqu’à l’extrême l’impropriété de leur amour afin que le propre de l’Amour puisse surgir entre eux comme appropriation de cette impuissance qui est celle de la passion portée à son extrême. Et à cet extrême, les amants s’établissent dans des régions toujours nouvelles de facticité, jusqu’à en exhiber l’abîme essentiel. L’Amour, selon le bon mot de J.-L. Nancy, est ainsi «ce à quoi nous n’accédons jamais mais qui toujours nous advient», et nous anime.—joël jégouzo--
L'Ombre de l'amour, Le concept d’amour chez Heidegger, de Giorgio Agamben et Valeria Piazza, traduit de l'Italien par Giorgio Agamben et Joël Gayraud, Rivages Poche / Petite Bibliothèque, numéro : 434, mars 2003, 112p., 6,50 euros, GENCOD : 9782743611330, I.S.B.N. : 2-7436-1133-2
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